ཐུན་མཚམས་བརྒྱུད་མཆོད།
ཐུན་མཚམས་བརྒྱུད་མཆོད།
ཐུན་མཚམས་སུ་བརྒྱུད་མཆོད་ཚིག་ལྷུག་པ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ལེགས་མོད། ཚིག་བཅད་ཆོས་གླིང་གསུང་ལྟར། ༀ་ༀ་ༀ་སརྦ་བུངྔྷ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཡཻ་བཛྲ་ཝ་རྣ་ནི་ཡཻ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཡཻ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ༀ་གསུམ་མ་ཚར་གཅིག་དང་། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མར། །རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་མཉེས་མཆོད་འབུལ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། བརྩེ་བས་བཞེས་ལ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཚིག་རྐང་གཉིས་དང་འབྲུ་གསུམ་རིགས་འགྲེའོ ། །གྲུབ་ཆེན་ཏེ་ལོ་མཁས་མཆོག་ནཱ་རོ་བར༴ མངའ་བདག་ལོ་ཙཱ་རྗེ་བཙུན་རས་ཆེན་ལ༴ འཛམ་གླིང་གྲགས་བ་འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོ་ལ༴ མི་ཕམ་བློ་གྲོས་ཀུན་དགའ་ལྷུན་གྲུབ་ལ༴ ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལ༴ བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་ལ༴ ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་པདྨ་ཉིན་བྱེད་ལ༴ གཡུང་དྲུང་གླིང་པ་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེ་ལ༴ དྲིན་ཅན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ལ༴ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༴ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གཏེར་སྲུང་གཞི་
བདག་ལ༴ ཞེས་བརྗོད། རང་ཉིད་ཀྱང་བདུད་རྩི་ཅུང་ཟད་མྱངས་ལ་འབྲུ་གསུམ་བརྗོད་པས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་ཐོབ་པར་མོས། །དགོངས་ཐུན་སྐབས་གཏོར་འབུལ་སྦྲོ་ན། གཏོར་མ་རྣམས་ལ་ཆུ་གཙང་དང་ནང་མཆོད་བྲན་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿབིགྷྣན་ཏ་ཀྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས་བརྗོད། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་པོ་གཞུའི་དབྱིབས་ཅན་ཆང་ཟུང་ལ་ཡཾ་དང་། མཆོག་མ་གཉིས་ལ་གཡོ་བའི་བ་དན་གྱིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་རྃ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་འབར་བ་རྃ་གྱིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཀཾ་གསུམ་ལས་ཐོད་པ་བུམ་རིལ་གྱི་སྒྱེད་བུ་ལྟག་པ་ནང་དུ་བསྟན་པ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ། ཡེ་གེ་ཨ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཀ་པཱ་ལ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ། དུམ་བུ་གཅིག་པ་དཔྲལ་བ་རང་ལ་བསྟན་པ། རྒྱ་ཁྱོན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པ། དེའི་དབུས་སུ་མུ་ལས་དྲི་ཆུ་བཻ་ཌཱུརླ་ལྟ་བུ། ཤར་དུ་བི་ལས་དྲི་ཆེན་ཤེལ་ལྟ་བུ། ལྷོར་ར་ལས་རཀྟ་གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུ། ནུབ་ཏུ་ཤུ་ལས་
བྱང་སེམས་མཚལ་ལྟ་བུ། བྱང་དུ་མ་ལས་ཀླད་པ་དངུལ་ཆུ་ལྟ་བུ། སླར་ཡང་དབུས་སུ་ན་ལས་མིའི་ཤ །ཤར་ལྷོར་གོ་ལས་བ་ལང་གི་ཤ །ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཀུ་ལས་ཁྱིའི་ཤ །ནུབ་བྱང་དུ་ད་ལས་གླང་བོ་ཆེའི་ཤ །བྱང་ཤར་དུ་ཧ་ལས་རྟའི་ཤ །དེ་རྣམས་སླར་ཡང་ཡི་གེ་དེ་དག་གིས་མཚན་པའོ། །རང་གི་སྣ་བུག་གཡོན་པ་ནས་རླུང་ཧཱུྃ་གི་དབྱིབས་ཅན་འཕྲོས། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བྱས་པས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕོག །བ་དན་བསྐྱོད་བས་རླུང་གཡོས་མེ་སྦར་ཐོད་པ་དྲོས་རྫས་རྣམས་ཁོལ། ཉེས་པའི་སྐྱོན་རྣམས་ལྦུ་བའི་ཚུལ་དུ་ཕྱིར་ལུད། དེའི་སྟེང་དུ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཀུག །དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩི་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་འདྲེས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། རང་གི་སྙིང་གའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བས་འཁོར་འདས་
བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་བླ་མ་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་པའི་སྐུ་གསུམ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་སད་པར་གྱུར་པའི་ལྗགས་འོད་ཟེར་གྱི་སྦུ་གུས་གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་གྱུར། ༀ་བཛྲ་གུ་རུ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ་གྱིས་བླ་མ། ༀ་གསུམ་མ་ལ་གཏོར་སྔགས་སྦྱར་བ་ལན་གསུམ་གྱིས་ཡི་དམ། ཨ་ཀ་རོ་ལན་གསུམ་གྱིས་དཀོན་མཆོག་སོགས་སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་འབུལ་ལ། རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས། དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ། མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་ལ་འབུལ་ལོ།

会间传承供养
会间传承供养。
在会间进行传承供养，按照散文形式做也可以。按照偈颂体，如同法林寺所说：嗡嗡嗡萨尔瓦布达达基尼耶班扎瓦尔纳尼耶班扎拜若扎纳耶吽吽吽啪德啪德啪德娑哈。（藏文：ༀ་ༀ་ༀ་སརྦ་བུངྔྷ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཡཻ་བཛྲ་ཝ་རྣ་ནི་ཡཻ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཡཻ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ，梵文拟音：oṃ oṃ oṃ sarva buddha ḍākinīye vajra varṇanīye vajra vairocanaye hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ phaṭ svāhā，梵文天城体：ॐ ॐ ॐ सर्व बुद्ध डाकिनीये वज्र वर्णनीये वज्र वैरोचनये हूं हूं हूं फट् फट् फट् स्वाहा，梵文泰卢固体：ఓం ఓం ఓం సర్వ బుద్ధ డాకినీయే వజ్ర వర్ణనీయే వజ్ర వైరోచనయే హూం హూం హూం ఫట్ ఫట్ ఫట్ స్వాహా，汉语字面意义：一切佛空行母金刚光明金刚毗卢遮那，汉语拟音：嗡嗡嗡萨尔瓦布达达基尼耶班扎瓦尔纳尼耶班扎拜若扎纳耶吽吽吽啪德啪德啪德娑哈）如是诵念带有三个嗡字的咒语一遍，然后：
向大金刚持、金刚瑜伽母，
清净智慧甘露妙供献。嗡啊吽。
慈悲受纳赐胜共成就。
以上两句和三字咒为引导句。接下来依次念诵：
向大成就帝洛、智者那若巴，（同上句式：献供、嗡啊吽、祈请）
向主尊译师、尊者热钦巴，
向扎姆林扎巴、嘉村宁波，
向弥旁洛珠、贡噶伦珠，
向法自在、图吉多杰，
向德钦多杰、文殊勇士，
向法光明、莲花日照，
向永准林巴、遍虚空金刚，
向恩德根传上师一切，
向金刚亥母坛城诸尊众，
向空行护法伏藏守护地主。
如是念诵。自己也稍微品尝甘露，诵念三字咒，观想获得二种成就。
如果在晚间修持时要加供食子，在各个食子上洒净水和内供，念诵：嗡啊毗纳达克日达吽啪德，嗡梭巴瓦等。
从空性中，由"岩"字变生蓝色风轮，形如弓，两端有"岩"字标记，两侧有摇动的幢幡为标志。其上，由"让"字变生三角形红色火轮，燃烧着，以"让"字为标记。其上，由三个"康"字变生三个颅骨碗状支架，碗口向内，上面由"阿"字完全转变而成的嘎巴拉（颅器），外白内红，为一体，前额朝向自己，大小与法界等同。在其中央，由"母"字变生犹如青金石般的尿液；在东方，由"比"字变生犹如水晶般的大便；在南方，由"热"字变生犹如精炼金般的血；在西方，由"修"字变生犹如朱砂般的菩提心；在北方，由"玛"字变生犹如水银般的脑髓。
又在中央，由"纳"字变生人肉；在东南方，由"果"字变生牛肉；在西南方，由"库"字变生狗肉；在西北方，由"达"字变生象肉；在东北方，由"哈"字变生马肉。这些再次以各自种子字标记。
从自己左鼻孔出现形如"吽"字的风，作"吽吽"声，击中风轮，幢幡摇动，风动火燃，颅器温热，诸物沸腾，过失垢染如泡沫般排出。其上，从"嗡啊吽"三字放射光芒，召请如来心中智慧甘露，与三昧耶甘露无二合一，变成广大智慧甘露海。念诵"嗡啊吽"三遍加持。
以自心光明照见，使轮回涅槃、坚固游动一切万物，都觉醒为上师本尊无别的三身三金刚自性，以光明吸管吮吸食子甘露精华而享用。嗡班扎咕如伊当巴林达卡卡卡嘻卡嘻。
念诵三遍供养上师，以三个"嗡"加食子咒三遍供养本尊，以"阿卡若"咒三遍普遍供养三宝等。供养根本传承诸具德殊胜上师、本尊坛城诸尊众、三宝珍贵三者、空行护法一切。


 ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཅེས་ཕྲིན་ལས་གསོལ། གཏེར་བདག་གཏོར་མ་གསེར་སྐྱེམས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ། ༀ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་གཏོར་མ་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་
ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་བསྐྱེད་པར་གྱུར། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་གྱིས་བརླབ། ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི། །ཟབ་གཏེར་སྲུང་མ་ལྷ་གཉན་འཁོར་བཅས་ལ། །འབུལ་གྱི་དགྱེས་པར་བཞེས་ལ་བདག་ཅག་གི །འགལ་རྐྱེན་ཀུན་ཞི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་སྤེལ། །སྙིང་པོ་དོན་གྱི་བསྟན་པ་དར་བ་དང་། །བདག་ཅག་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཏིང་འཛིན་འཕེལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ལ། །བར་གཅོད་བྲལ་ཞིང་རྒྱལ་ཁམས་ཀུན་ཏུ་ཡང་། །བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཕུན་ཚོགས་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཅེས་བརྗོད་པས་དབུལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། སྭ་སྠཱ་ནཾ་གཙྪས་གཤེགས། འདིའི་གཏོར་འབུལ་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་ཀར་གླིིང་གཏེར་གཞུང་ལྟར་བྱའོ།

请赐予大手印最胜悉地在此生中获得的加持。如此祈请事业。献给伏藏守护神的食子、黄水、净烟供养：
从空性中，在广阔宽大的珍宝容器内，嗡字融化为光，从中生起由天界物质所成的食子，清澈无碍，能生起殊胜无漏之乐，以嗡啊吽三字加持，以阿卡若等三句作回向，然后念：
具五妙欲供品此食子，
献与深藏守护神眷属，
欢喜受用祈愿我等之，
违缘消尽增长寿福德。
心要义理教法得弘扬，
我等修行者众定力增，
为获胜共二种悉地时，
远离障碍且于诸国土，
吉祥如意圆满事业行。
如是念诵供养并委托事业，以萨瓦塔南嘎查咒语送回。若要广献食子，当按照噶玛林巴伏藏原文而行。
（藏文：ༀ，梵文拟音：oṃ，梵文天城体：ॐ，梵文泰卢固体：ఓం，汉语字面意义：金刚种子字，汉语拟音：嗡）
（藏文：ཨ་ཀཱ་རོ，梵文拟音：a kā ro，梵文天城体：अ का रो，梵文泰卢固体：అ కా రో，汉语字面意义：阿字第一义，汉语拟音：阿卡若）
（藏文：སྭ་སྠཱ་ནཾ་གཙྪ，梵文拟音：sva sthānaṃ gaccha，梵文天城体：स्व स्थानं गच्छ，梵文泰卢固体：స్వ స్థానం గచ్ఛ，汉语字面意义：各归本处，汉语拟音：萨瓦塔南嘎查）


། ༈ །།མཁོ་རྒུའི་ལོངས་སྤྱོད་འཛོམས་ཀྱང་མ་བསགས་ཤིང་། །འདོད་ཡོན་འཁོར་མང་ཚོགས་ཀྱང་མ་ཞེན་པར། །བསླབ་གསུམ་སྡེ་སྣོད་རིག་པའི་བང་མཛོད་དེ། །སྤོང་དང་ཀློག་པའི་སྙིང་གི་དབུས་སུ་བསྐྱིལ། །ཅེས་པ་འདིའང་རྫོགས་ཆེན་དཔོན་སློབ་ཀརྨ་ངེས་དོན་གསུང་རབ་བསྟན་
པའི་རྒྱལ་མཚན་དུ་འབོད་པ་དེས་ཐུན་སེང་ཞིག་ལ་མཁའ་ལྡིང་ཕུག་ཏུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།
ཐུན་མཚམས་བརྒྱུད་མཆོད།

虽然俱足所需受用财，却不贪着不去积聚它，
纵有众多妙欲眷属围，亦不执著不生贪恋心，
三学藏经智慧宝库藏，收摄安置于心中央处，
舍与学习二者之中心。
这也是由大圆满上师弟子喀玛·诶东松绕丹贝江参（即业确定语教法的胜幢）所称者，在休息时间于卡丁洞中所写，愿善妙增长！
（藏文：སརྦ་མངྒ་ལཾ，梵文拟音：sarva maṅgalaṃ，梵文天城体：सर्व मङ्गलं，梵文泰卢固体：సర్వ మఙ్గలం，汉语字面意义：一切吉祥，汉语拟音：萨尔瓦芒嘎朗）
会间传承供养。


